<\/h3>\n
When we talk about colonialism, many think of it as a closed chapter in history. But in reality, it lives on in new forms \u2013 as neocolonialism. The relationships between African countries such as Burkina Faso and European countries in particular show how unequally capital, resources and decision-making power are still distributed.<\/em><\/strong><\/p>\n For me, this is not an abstract topic, but a common thread that runs through my life \u2013 between my trips to Burkina Faso, the subtle cracks in my bicultural family, my culture-connecting label Diallo tissue tales and my everyday life in Berlin.<\/em><\/strong><\/p>\n One event that moved me deeply was the renaming of Mohren<\/span>stra\u00dfe to Anton-Wilhelm-Amo-Stra\u00dfe on 23 August 2025, the International Day for the Remembrance of the Slave Trade and its Abolition. With the Amo Festival at Hausvogteiplatz, civil society groups sent a strong signal about their long struggle. It was incredibly beautiful for me that my daughter was allowed to moderate this political and cultural ceremony.<\/p>\n Amo-Fest zur Stra\u00dfenumbenennung<\/p><\/div>\n But why did it take so long to remove this neocolonial and racist street name? In its FAQ<\/a>, the Institute for European Ethnology shows how the term \u2018Mohr<\/span>\u2019 dehumanised people from Africa for centuries. They were abducted, enslaved and put on display as \u2018chamber Moors\u2019 or musicians at European courts, becoming objects of white supremacy. Later, advertising concepts that would be considered unacceptable today, such as \u2018Mohren<\/span>w\u00e4sche\u2019 (Moor washing), and figures such as the Sarotti Moor<\/span> keep everyday racism alive.<\/p>\n In an rbb24 interview with Prof. Regina R\u00f6mhild, Professor of European Ethnology at Humboldt University in Berlin, it becomes clear: This renaming is more than symbolic politics. It is a step towards a critical examination of the colonial past \u2013 and a success for all those who have been fighting for it for decades.<\/p>\n While street names are being renegotiated in Berlin, Burkina Faso also shows how alive colonial patterns remain.<\/p>\n These dependencies are less visible than former colonial violence, but no less destructive. At least Burkina Faso, together with Mali and Niger, is now on the path to economic and political emancipation from Western control in the Alliance of Sahel States (AES), founded in 2024. All three states also withdrew from the West African Economic Community ECOWAS, which is considered an extension of Western interests. Since the official end of colonial rule in the 1960s, economic relations with the West have never been on an equal footing. \u2018The terms were set unilaterally by Western countries. For example, they set the prices for the raw materials they bought from African countries. And that was and is perceived as unfair in Africa,\u2019 explains Seidik Abba, head of the Paris-based Sahel think tank CIRES, in an interview with Deutsche Welle.<\/p>\n This is precisely where my label Diallo tissue tales comes in with a modest contribution. One of our guiding principles is: Trade not Aid (more on this here<\/a>). We don’t want handouts that reinforce dependencies, but economic cooperation on equal terms. In Burkina Faso, handcrafted fabrics are produced, full of creativity, skill and cultural knowledge. By bringing them to Berlin and presenting them here not as exotic items, but as high-quality and valuable cultural assets, we are building bridges.<\/p>\n The renaming of Mohren<\/span>stra\u00dfe is an important signal, as are the courageous steps towards industrialisation in Burkina Faso and alliances that strengthen African unity, such as the AES in Burkina: change is possible, even if it has to be fought for. For me as an entrepreneur, author and mother, this is a mission.<\/p>\n Diallo tissue tales wants to help ensure that we don’t just look at past injustices, but also change the present. That we move from a system of exploitation to cooperation with equal partners. Because fashion conveys much more than the aesthetics of beautiful materials. It can tell stories, raise awareness and build bridges \u2013 between Burkina Faso and Berlin, between the past and the future, between inequality and justice.<\/p>\n Alternative Stra\u00dfennamen im Gespr\u00e4ch<\/p><\/div>\n There are many examples that give us hope that a change in traditional patterns of thought and worldviews is possible. Nevertheless, there is still a lot of catching up to do when it comes to the culture of remembrance. If you would like to learn more about postcolonial realities, for example about colonial war booty in German museums or the persecution of Africans under National Socialism, I recommend the extensive programme of events and workshops on Black life in Germany organised by Source d’Espoir e.V.<\/a>: So that Germany’s colonial past, the crimes against Black people on German soil, the displaced biographies, can gradually become part of our collective memory. So that they can be remembered and come to terms with, and no longer passed on to subsequent generations.<\/p>\n —-Scroll down to read the French version—-<\/strong><\/p>\n Wenn wir \u00fcber Kolonialismus sprechen, denken viele an ein abgeschlossenes Kapitel der Geschichte. Doch in Wahrheit lebt er in neuen Formen weiter \u2013 als Neokolonialismus. Gerade die Beziehungen zwischen afrikanischen Staaten wie Burkina Faso und europ\u00e4ischen L\u00e4ndern zeigen, wie ungleich Kapital, Ressourcen und Mitspracherechte noch immer verteilt sind.<\/em><\/strong><\/p>\n F\u00fcr mich ist das kein abstraktes Thema, sondern ein roter Faden, der sich durch mein Leben zieht \u2013 zwischen meinen Reisen nach Burkina Faso, meinem Alltag in Berlin, den feinen Rissen in meiner bikulturellen Familie und meinem kulturverbindenden Label Diallo tissue tales.<\/em><\/strong><\/p>\n Ein Ereignis, das mich tief bewegt hat, war die Umbenennung der Mohren<\/span>stra\u00dfe in Anton-Wilhelm-Amo-Stra\u00dfe am 23. August 2025, dem internationalen Tag zur Erinnerung an den Sklavenhandel und seine Abschaffung. Mit dem Amo-Fest am Hausvogteiplatz setzen \u00a0 ein starkes Zeichen f\u00fcr ihren langen Kampf. Unglaublich sch\u00f6n war f\u00fcr mich, dass meine Tochter diese politische und kulturelle Zeremonie moderieren durfte.<\/p>\n Amo-Fest zur Stra\u00dfenumbenennung<\/p><\/div>\n Doch warum hat es so lange gedauert, diesen neokolonialen und rassistischen Stra\u00dfennamen zu entfernen? Das Institut f\u00fcr Europ\u00e4ische Ethnologie zeigt in seinen FAQ,<\/a> wie der Begriff Mohr<\/span> \u00fcber Jahrhunderte hinweg Menschen aus Afrika entmenschlichte. Sie wurden verschleppt, versklavt und als \u201eKammer-Mohr<\/span>\u201c oder Musiker an europ\u00e4ischen H\u00f6fen zur Schau gestellt und zu Objekten wei\u00dfer Vormachtstellung. Sp\u00e4ter hielten heute unertr\u00e4gliche Werbekonzepte wie Mohren<\/span>w\u00e4sche oder Figuren wie der Sarotti-Mohr<\/span> den Alltagsrassismus lebendig.<\/p>\n Im rbb24-Interview mit Prof. Regina R\u00f6mhild, Professorin f\u00fcr Europ\u00e4ische Ethnologie an der Humboldt-Universit\u00e4t Berlin wird klar: Diese Umbenennung ist mehr als Symbolpolitik. Sie ist ein Schritt hin zu einer kritischen Auseinandersetzung mit der kolonialen Vergangenheit \u2013 und ein Erfolg f\u00fcr all jene, die seit Jahrzehnten daf\u00fcr k\u00e4mpfen.<\/p>\n W\u00e4hrend in Berlin Stra\u00dfennamen neu verhandelt werden, zeigt sich \u00a0auch in Burkina Faso, wie lebendig koloniale Muster geblieben sind.<\/p>\n Diese Abh\u00e4ngigkeiten sind weniger sichtbar als fr\u00fchere koloniale Gewalt, wirken aber nicht weniger zerst\u00f6rerisch. Immerhin macht sich Burkina Faso in der 2024 gegr\u00fcndeten Allianz der Sahelstaaten (AES) mit Mali und Niger nun selbst auf den Weg in die wirtschaftliche und politische Emanzipation von westlicher Bestimmung. Alle drei Staaten traten auch\u00a0aus der westafrikanischen Wirtschaftsgemeinschaft ECOWAS aus, die als verl\u00e4ngerter Arm westlicher Interessen gilt. Denn seit dem offiziellen Ende der Kolonialherrschaft in den sechziger Jahren seien die Wirtschaftsbeziehungen mit dem Westen nie auf Augenh\u00f6he gewesen. „Die Bedingungen wurden einseitig von den westlichen L\u00e4ndern festgelegt. Sie legten zum Beispiel die Preise f\u00fcr die Rohstoffe fest, die sie von den afrikanischen L\u00e4ndern kauften. Und das wurde und wird in Afrika als ungerecht empfunden“, erkl\u00e4rt Seidik Abba, Leiter des Sahel-Thinktanks CIRES mit Sitz in Paris, in einem Interview mit der Deutschen Welle.<\/p>\n Genau hier setzt mein Label Diallo tissue tales mit einem bescheidenen Beitrag an. Unser Leitmotiv lautet: Trade not Aid (mehr dazu hier<\/a>). Wir wollen keine Almosen, die Abh\u00e4ngigkeiten verst\u00e4rken, sondern wirtschaftliche Zusammenarbeit auf Augenh\u00f6he.<\/p>\n In Burkina Faso entstehen kunsthandwerklich gefertigte Stoffe, voller Kreativit\u00e4t, K\u00f6nnen und kulturellem Wissen. Indem wir sie nach Berlin bringen und hier nicht als Exotik, sondern als hoch- und gleichwertiges Kulturgut sichtbar machen und anbieten, bauen wir Br\u00fccken.<\/p>\n Die Umbenennung der Mohren<\/span>stra\u00dfe ist ein wichtiges Signal, die mutigen Schritte in Richtung Industrialisierung in Burkina Faso und Zusammenschl\u00fcsse, die die Afrikanische Einheit wie der AES in Burkina st\u00e4rken, sind es auch: Wandel ist m\u00f6glich, auch wenn er m\u00fchsam erk\u00e4mpft werden muss.<\/p>\n F\u00fcr mich als Unternehmerin, Autorin und Mutter ist das ein Auftrag. Diallo tissue tales will dazu beitragen, dass wir nicht nur auf vergangenes Unrecht schauen, sondern auch die Gegenwart ver\u00e4ndern. Dass wir von einem System der Ausbeutung zu einer Zusammenarbeit mit gleichberechtigten Partner:innen finden. Denn Mode transportiert weit mehr als die \u00c4sthetik sch\u00f6ner Materialien. Sie kann Geschichten erz\u00e4hlen, Bewusstsein schaffen und Br\u00fccken bauen \u2013 zwischen Burkina Faso und Berlin, zwischen Vergangenheit und Zukunft, zwischen Ungleichheit und Gerechtigkeit.<\/p>\n Alternative Stra\u00dfennamen im Gespr\u00e4ch<\/p><\/div>\n Es gibt viele Beispiel, die Hoffnung machen, dass ein Wandel tradierter Denkmuster und Weltbilder m\u00f6glich ist. Dennoch gibt es in puncto Erinnerungskultur noch viel Nachholbedarf. Wer mehr \u00fcber postkoloniale Realit\u00e4ten erfahren m\u00f6chte, zum Beispiel \u00fcber koloniale Kriegsbeute in deutschen Museen oder die Verfolgung von Afrikaner:innen im Nationalsozialismus, dem lege ich das umfangreiche Veranstaltungs- und Workshop-Programm rund um Schwarzes Leben in Deutschland von Source d\u2019Espoir e.V.<\/a> ans Herz:\u00a0Damit die koloniale Vergangenheit Deutschlands, die Verbrechen an schwarzen Menschen auf deutschem Boden, die verschleppten Biografien Schritt f\u00fcr Schritt Teil unseres kollektiven Ged\u00e4chtnisses werden. Damit sie erinnert und aufgearbeitet werden d\u00fcrfen und sich nicht l\u00e4nger auf nachfolgende Generationen \u00fcbertragen.<\/p>\n Lorsque nous parlons de colonialisme, beaucoup pensent \u00e0 un chapitre clos de l’histoire. Mais en r\u00e9alit\u00e9, il continue d’exister sous de nouvelles formes, sous le nom de n\u00e9ocolonialisme. Les relations entre les \u00c9tats africains comme le Burkina Faso et les pays europ\u00e9ens montrent \u00e0 quel point le capital, les ressources et le droit de regard sont encore r\u00e9partis de mani\u00e8re in\u00e9gale.<\/strong><\/em><\/p>\n Pour moi, ce n’est pas un sujet abstrait, mais un fil rouge qui traverse ma vie, entre mes voyages au Burkina Faso, les fines fissures dans ma famille biculturelle, ma marque Diallo tissue tales, qui relie les cultures et mon quotidien \u00e0 Berlin.<\/strong><\/em><\/p>\n Un \u00e9v\u00e9nement qui m’a profond\u00e9ment \u00e9mue a \u00e9t\u00e9 le changement de nom de la Mohren<\/span>stra\u00dfe en Anton-Wilhelm-Amo-Stra\u00dfe le 23 ao\u00fbt 2025, journ\u00e9e internationale de comm\u00e9moration de la traite n\u00e9gri\u00e8re et de son abolition. Avec la f\u00eate Amo sur le Hausvogteiplatz, des groupes de la soci\u00e9t\u00e9 civile ont envoy\u00e9 un signal fort pour leur long combat. J’ai trouv\u00e9 incroyablement beau que ma fille ait pu animer cette c\u00e9r\u00e9monie politique et culturelle.<\/p>\n Amo-Fest zur Stra\u00dfenumbenennung<\/p><\/div>\n Mais pourquoi a-t-il fallu autant de temps pour supprimer ce nom de rue raciste et n\u00e9ocolonialiste? Dans sa FAQ<\/a>, l’Institut d’ethnologie europ\u00e9enne montre comment le terme \u00ab Maure<\/span> \u00bb a d\u00e9shumanis\u00e9 les Africains pendant des si\u00e8cles. Ils ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9port\u00e9s, r\u00e9duits en esclavage et exhib\u00e9s comme dom\u00e9stiques ou musiciens dans les cours europ\u00e9ennes, devenant ainsi les objets de la supr\u00e9matie blanche. Plus tard, des concepts publicitaires aujourd’hui intol\u00e9rables, tels que le \u00ab Mohren<\/span>w\u00e4sche \u00bb (lavage des Maures) ou des personnages comme le \u00ab Sarotti-Mohr<\/span> \u00bb (Maure de Sarotti), ont perp\u00e9tu\u00e9 le racisme quotidien.<\/p>\n Dans une interview accord\u00e9e \u00e0 rbb24, le professeur Regina R\u00f6mhild, professeur d’ethnologie europ\u00e9enne \u00e0 l’universit\u00e9 Humboldt de Berlin, explique clairement: ce changement de nom est plus qu’une mesure symbolique. Il s’agit d’un pas vers une r\u00e9flexion critique sur le pass\u00e9 colonial et d’un succ\u00e8s pour tous ceux qui se battent depuis des d\u00e9cennies pour cela.<\/p>\n Alors qu’\u00e0 Berlin, les noms de rues sont ren\u00e9goci\u00e9s, le Burkina Faso montre \u00e0 quel point les sch\u00e9mas coloniaux sont encore vivaces.<\/p>\n Ces d\u00e9pendances sont moins visibles que la violence coloniale d’autrefois, mais n’en sont pas moins destructrices. Apr\u00e8s tout, le Burkina Faso, avec le Mali et le Niger, s’est engag\u00e9 dans la voie de l’\u00e9mancipation \u00e9conomique et politique de l’influence occidentale en fondant en 2024 l’Alliance des \u00c9tats du Sahel (AES). Les trois \u00c9tats ont \u00e9galement quitt\u00e9 la Communaut\u00e9 \u00e9conomique des \u00c9tats de l’Afrique de l’Ouest (CEDEAO), consid\u00e9r\u00e9e comme le prolongement des int\u00e9r\u00eats occidentaux. En effet, depuis la fin officielle de la domination coloniale dans les ann\u00e9es 1960, les relations \u00e9conomiques avec l’Occident n’ont jamais \u00e9t\u00e9 \u00e9quitables. \u00ab Les conditions ont \u00e9t\u00e9 fix\u00e9es unilat\u00e9ralement par les pays occidentaux. Ils ont par exemple fix\u00e9 les prix des mati\u00e8res premi\u00e8res qu’ils achetaient aux pays africains. Et cela a \u00e9t\u00e9 et est toujours per\u00e7u comme injuste en Afrique \u00bb, explique Seidik Abba, directeur du groupe de r\u00e9flexion CIRES bas\u00e9 \u00e0 Paris, dans une interview avec la Deutsche Welle.<\/p>\n C’est pr\u00e9cis\u00e9ment l\u00e0 qu’intervient ma marque Diallo tissue tales, avec une modeste contribution. L’un de nos principes est \u00ab Trade not Aid<\/a> \u00bb. Nous ne voulons pas d’aum\u00f4nes qui renforcent les d\u00e9pendances, mais une coop\u00e9ration \u00e9conomique sur un pied d’\u00e9galit\u00e9. Au Burkina Faso, on trouve des tissus artisanaux, pleins de cr\u00e9ativit\u00e9, de savoir-faire et de connaissances culturelles. En les amenant \u00e0 Berlin et en les pr\u00e9sentant ici non pas comme des objets exotiques, mais comme des biens culturels de grande valeur et d’\u00e9gale valeur, nous construisons des ponts.<\/p>\n Le changement de nom de la Mohren<\/span>stra\u00dfe est un signal important, tout comme le sont les mesures courageuses prises en faveur de l’industrialisation au Burkina Faso et les alliances qui renforcent l’unit\u00e9 africaine, telles que l’AES au Burkina: le changement est possible, m\u00eame s’il doit \u00eatre obtenu de haute lutte. En tant qu’entrepreneuse, autrice et m\u00e8re, je consid\u00e8re cela comme une mission.<\/p>\n Diallo tissue tales veut contribuer \u00e0 ce que nous ne nous concentrions pas uniquement sur les injustices pass\u00e9es, mais que nous changions \u00e9galement le pr\u00e9sent. Que nous passions d’un syst\u00e8me d’exploitation \u00e0 une coop\u00e9ration entre partenaires \u00e9gaux. Car la mode v\u00e9hicule bien plus que l’esth\u00e9tique de beaux mat\u00e9riaux. Elle peut raconter des histoires, sensibiliser et jeter des ponts \u2013 entre le Burkina Faso et Berlin, entre le pass\u00e9 et l’avenir, entre l’in\u00e9galit\u00e9 et la justice.<\/p>\n Il existe de nombreux exemples qui donnent l’espoir qu’un changement des sch\u00e9mas de pens\u00e9e et des visions du monde traditionnels est possible. N\u00e9anmoins, il reste encore beaucoup \u00e0 faire en mati\u00e8re de culture m\u00e9morielle. Si vous souhaitez en savoir plus sur les r\u00e9alit\u00e9s postcoloniales, par exemple sur le butin de guerre colonial dans les mus\u00e9es allemands ou la pers\u00e9cution des Africains sous le nazisme, je vous recommande vivement le programme complet d’\u00e9v\u00e9nements et d’ateliers sur la vie des Noirs en Allemagne propos\u00e9 par Source d’Espoir e.V<\/a>.: Afin que le pass\u00e9 colonial de l’Allemagne, les crimes commis contre les Noirs sur le sol allemand, les biographies d\u00e9port\u00e9es deviennent peu \u00e0 peu partie int\u00e9grante de notre m\u00e9moire collective. Afin qu’ils puissent \u00eatre comm\u00e9mor\u00e9s et trait\u00e9s et ne soient plus transmis aux g\u00e9n\u00e9rations suivantes.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" —-Scroll down to read the German and French version—- When we talk about colonialism, many think of it as a closed chapter in history. But in reality, it lives on in new forms \u2013 as neocolonialism. 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Neocolonialism in Burkina Faso: old patterns in new structures<\/h2>\n
Neocolonialism means:<\/h3>\n
\n
Trade not Aid: An alternative approach on equal terms<\/h2>\n
In concrete terms, this means:<\/h3>\n
\n
Berlin and Burkina Faso: shaping a shared future<\/h2>\n
![\"Transparent](\"https:\/\/tissuetales.net\/wp-content\/uploads\/2025\/09\/Alternative-Strassennamen_klein-scaled.jpg\")
Learn more \u2013 Postcolonial realities in Germany<\/h2>\n
Neokolonialismus: Leider noch lebendig in Berlin und Burkina Faso<\/h1>\n
Erinnerungskultur in Berlin: Die Umbenennung der
Mohren<\/s>stra\u00dfe <\/span><\/h2>\nNeokolonialismus in Burkina Faso: alte Muster in neuen Strukturen<\/span><\/h2>\n
Neokolonialismus bedeutet heute:<\/h3>\n
\n
Trade not Aid: Wirtschaftliche Zusammenarbeit auf Augenh\u00f6he<\/span><\/h2>\n
Das bedeutet konkret:<\/h3>\n
\n
Berlin und Burkina Faso: eine gemeinsame Zukunft gestalten<\/span><\/h2>\n
Mehr erfahren \u2013 Postkoloniale Realit\u00e4ten in Deutschland<\/h2>\n
N\u00e9ocolonialisme: malheureusement toujours pr\u00e9sent \u00e0 Berlin et au Burkina Faso<\/h1>\n
Culture m\u00e9morielle \u00e0 Berlin : le changement de nom de la Mohren<\/span>stra\u00dfe<\/h2>\n
N\u00e9ocolonialisme au Burkina Faso : d’anciens sch\u00e9mas dans de nouvelles structures<\/h2>\n
Le n\u00e9ocolonialisme signifie:<\/h3>\n
\n
Trade not Aid : une alternative sur un pied d’\u00e9galit\u00e9<\/h2>\n
Concr\u00e8tement, cela signifie :<\/h3>\n
\n
Berlin et le Burkina Faso: fa\u00e7onner un avenir commun<\/h2>\n
En savoir plus \u2013 R\u00e9alit\u00e9s postcoloniales en Allemagne<\/h2>\n